《字隙间的太极》
——论粤语诗《有冇嘅辩证》中的语言本体论与存在之思
文/元诗
在当代汉语诗歌的版图上，粤语诗歌犹如一块飞地，以其独特的语音质地和语法结构，挑战着以普通话为中心的诗歌美学范式。树科的《有冇嘅辩证》正是一首典型的粤语实验诗作，它通过34;有34;与34;冇34;这对粤语特有词汇的辩证关系，展开了对存在与虚无、语言与世界、自我与他者等一系列哲学命题的诗性思考。这首诗表面上看似简单，甚至带有游戏文字的色彩，实则暗藏玄机，在方言的独特性与哲学的普遍性之间架起了一座精巧的桥梁。
一、字形解构中的存在之思
诗歌开篇即以字形游戏切入哲学思考：34;有噈多咗二横/冇噈冇得二横34;。在粤语中，34;有34;意为存在、拥有，34;冇34;则是其反义词，表示不存在、没有。诗人敏锐地捕捉到这两个字在字形上的关联：34;有34;字比34;冇34;字多出两横（即34;有34;字中的34;月34;部比34;冇34;字多出的笔画）。这种观察看似简单，实则暗合了中国传统哲学中34;有无相生34;的辩证思维。老子《道德经》云：34;天下万物生于有，有生于无34;，而树科通过字形对比，将这一抽象哲理具象化为汉字笔画的增减游戏，实现了哲学思考的诗意34;降维34;。
更有趣的是第三句：34;有冇嘟喺同个老冇34;。在粤语中，34;嘟喺34;意为34;都是34;，34;老冇34;则可理解为34;根本的无34;或34;原始虚无34;。诗人指出，无论34;有34;还是34;冇34;，都源自同一个34;老冇34;——这不禁让人联想到海德格尔关于34;存在34;（Being）与34;存在者34;（beings）的区分，以及他关于34;无34;（Nothingness）的论述。海德格尔在《什么是形而上学？》中指出：34;无是否定的根源，而不是相反。34;树科通过粤语特有的词汇和表达方式，以诗的形式触及了这一深刻的哲学命题：所有的34;有34;都从34;无34;中生发，所有的存在都以虚无为背景。
这种通过方言词汇展开哲学思考的方式，在世界诗歌史上也有先例可循。如保罗·策兰的德语诗歌通过挖掘德语词汇的词源和多重含义，展开对战后欧洲存在的思考；而树科则利用粤语特有的34;有/冇34;对立，创造了一种独特的汉语哲学诗学。这种创作方式既是对普通话中心主义的挑战，也是对汉语诗学可能性的拓展。
二、太极图示中的诗性智慧
诗歌第二节引入太极图意象：34;噈睇睇太极图/阴阳两仪，黑白双色/你我同框，形态天地34;。从34;有/冇34;的字形辩证，诗人自然过渡到中国传统哲学的核心图示——太极图。太极图中阴阳鱼相互依存、相互转化的形象，恰好成为34;有34;与34;冇34;关系的完美隐喻。值得注意的是，诗人在这里实现了三重转化：
首先是将文字符号转化为视觉图像。从34;有/冇34;的字形对比到太极图的视觉呈现，诗歌完成了从语言符号到哲学图示的跳跃。这种转化呼应了维特根斯坦在《哲学研究》中的观点：34;图像俘虏了我们。而我们无法逃脱它，因为它处于我们的语言之中，而语言似乎不停地向我们重复它。34;
其次是将对立概念转化为互补关系。34;有34;与34;冇34;不再是非此即彼的对立关系，而是如阴阳二气般相互依存、相互转化的动态平衡。这种思维与道家哲学一脉相承，《庄子·齐物论》所谓34;方生方死，方死方生34;的辩证思维在此得到诗意的再现。
第三是将哲学思考转化为人际关系。34;你我同框34;一句巧妙地将抽象的哲学思考具象为人际关系，暗示自我与他者如同太极图中的阴阳两仪，既对立又统一。这种转化令人想起马丁·布伯的《我与你》中关于人际关系本体论的论述，但树科以极简的粤语诗句，达到了相似的哲学深度。
尤为精妙的是34;形态天地34;四字，它暗示太极图不仅是对34;有/冇34;关系的比喻，更是对天地万物生成变化的模拟。这与《周易·系辞上》34;易有太极，是生两仪34;的思想形成互文，展现了诗人对传统哲学的诗性理解。
第498章 《字隙间的太极》[1/2页]