张力的简约结构。全诗仅有三节七行，却完成了从人类学到技术哲学再到存在主义的宏大叙事。词语的选择和排列充满后现代拼贴色彩：34;硅34;与34;猿34;并置，34;赋能34;与34;命运34;对质，日常工具34;螺丝批34;与形上问题34;杀得死我34;碰撞，产生出惊人的诗意火花。粤语的独特语法和词汇（如34;咗34;表示完成时，34;俾34;表示被动）不仅赋予诗歌地域特色，更形成了一种抵抗普通话霸权的话语政治。当标准汉语成为技术理性的话语载体时，方言可能恰恰保存着反抗异化的语言潜力。
在技术哲学谱系中，这首诗与海德格尔对34;技术座架34;的批判、哈贝马斯对34;工具理性34;的剖析形成对话。诗中34;硅34;所代表的信息技术已不仅仅是工具，而成为塑造人类存在方式的本体论力量。34;赋能34;一词的讽刺性使用，揭示了技术如何以解放的名义实施新的控制。而34;螺丝批34;这一意象令人联想到弗洛伊德的34;解剖隐喻34;——技术文明正在像外科医生一样解剖和重组人性本身。诗人通过极简的意象群，完成了对技术文明的全方位诊断：它既改变了人类的物质存在（从猿到硅），也重塑了社会组织形式（从家到族群），更威胁着个体的存在本质（杀得死我？）。
从文学传统看，这首诗延续了鲁迅34;狂人日记34;式的文化批判精神，只是将34;吃人34;的历史批判转向了34;杀得死我34;的技术批判。在语言实验方面，则与北岛早期诗歌中的意象并置和语义碰撞一脉相承，只是树科更强调方言在语言抵抗中的独特价值。与当代其他粤语诗歌相比，这首诗的特别之处在于将地域语言与全球性技术议题相结合，证明方言不仅能够表达地方经验，也能参与普世性哲学讨论。
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诗歌结尾的自我诘问34;杀得死我？34;构成了一个开放性的存在谜题。这个问题既可以被解读为技术暴力下的无力呻吟，也可以被理解为抵抗开始的宣言——当一个人还能用方言质问自己的死亡时，某种主体性或许正在苏醒。那把被握住的34;螺丝批34;，既是技术暴力的工具，也可能转变成德勒兹所说的34;逃逸线34;——通过拆卸技术理性的固定结构，或许能找到重建人性的可能。
《类人讲嘅你嘟信》这个标题本身就是一个微型反讽。34;类人34;讲的话34;你嘟信34;（你都信），暗示着在技术充斥的当代社会，人们已经丧失了对话语真伪的辨别力，盲目相信各种34;类人34;实体（从AI到权威）的言说。而诗歌本身，则试图通过粤语的诗性力量，恢复人们对世界的真实感知和批判思考。
在技术全面渗透生活的时代，树科的这首诗犹如一声用方言发出的存在主义警报。它提醒我们：在从34;猿34;到34;人34;再到34;类人34;的进化链条上，真正的危机或许不是技术本身，而是我们丧失用自己熟悉的语言质疑技术的能力。当诗人用粤语质问34;杀得死我34;时，他不仅是在询问技术的毁灭力量，更是在测试方言作为一种抵抗语言的生命力——只要还能用自己的母语言说痛苦和质疑，人性的火种就尚未熄灭。在这个意义上，《类人讲嘅你嘟信》不仅是一首关于技术异化的诗，更是一首关于语言救赎的诗。
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第472章 《沉默的螺丝批》[2/2页]